L’Inde sous la menace de l’hindouisme politique

Texte inédit pour le site de Ballast

Les résul­tats des élec­tions légis­la­tives en Inde viennent de tom­ber : le par­ti natio­na­liste hin­dou (le BJP) a rem­por­té une majo­ri­té confor­table, recon­dui­sant son lea­der Narendra Modi au poste de Premier ministre pour un second man­dat de cinq ans. L’idéologie por­tée par son par­ti est en totale oppo­si­tion avec la vision que les pères fon­da­teurs de l’Inde — Gandhi, Nehru et Ambedkar — avaient déve­lop­pée pour leur pays après avoir conquis l’indépendance, en 1947. Cette forme poli­tique de l’hindouisme, conjoin­te­ment avec l’essor du capi­ta­lisme, a per­mis à l’élite tra­di­tion­nelle de prendre une place pré­pon­dé­rante dans la ges­tion du pays, repo­sant sur la loi de la majo­ri­té. Le dis­cours de haine et la stra­té­gie de divi­sion com­mu­nau­taire auquel recourt le par­ti aujourd’hui s’enracine dans une his­toire longue, qui a vu se main­te­nir au pou­voir, des siècles durant, une élite de caste. ☰ Par Siyad Sayid

L’Inde pré­sente une réa­li­té sociale bien spé­ci­fique : en plus de la tra­di­tion­nelle hié­rar­chie de classes, elle s’ap­puie sur un sys­tème de castes qui remonte à la haute Antiquité, quand des groupes venus de Perse — les Aryens¹ ou Indo-Iraniens — arri­vèrent aux fron­tières de ce que l’on appelle aujourd’­hui l’Inde et chas­sèrent vers le sud la popu­la­tion autoch­tone de la val­lée de l’Indus. Les membres de la classe diri­geante ne tar­dèrent pas à se faire appe­ler les arya ; quant aux non-Aryens, ils furent dénom­més dasa (« esclaves »). C’est de là que date le début de la stra­ti­fi­ca­tion de la socié­té, fon­dée sur la place prise par cha­cun dans le pro­ces­sus de pro­duc­tion. Au fil des siècles, la socié­té indienne se divi­se­ra en quatre groupes endo­games appe­lés jati (« castes ») : en haut de l’é­chelle, les brah­min (« prêtres »)², puis les ksha­thriyas (« guer­riers »), sui­vis des vai­shyas (« com­mer­çants »), et enfin les shudras (« ser­vi­teurs »). Ceux qui ne font pas par­tie du sys­tème de castes sont consi­dé­rés comme des parias et leurs des­cen­dants, appe­lés Dalits³ (« oppri­més », « Intouchables »), conti­nuent aujourd’­hui encore de mener une exis­tence misé­rable⁴.

« La hié­rar­chie des indi­vi­dus, fon­dée sur leur nais­sance et leur pro­fes­sion, a sur­vé­cu aux réformes sociales et aux rema­nie­ments poli­tiques au cours de l’Histoire. »

En rai­son de sa concep­tion et de sa mise en œuvre sophis­ti­quées, la hié­rar­chie des indi­vi­dus, fon­dée sur leur nais­sance et leur pro­fes­sion, a sur­vé­cu aux réformes sociales et aux rema­nie­ments poli­tiques au cours de l’Histoire. Le sys­tème des castes a aus­si été ren­for­cé par le réveil d’individus ou d’organisations appar­te­nant à la classe des prêtres. Leur phi­lo­so­phie, le « brah­ma­nisme », inclut des méca­nismes de résis­tance au chan­ge­ment fon­dés sur l’as­su­jet­tis­se­ment de ceux qui occupent une place infé­rieure dans les domaines social, poli­tique, éco­no­mique et spi­ri­tuel : le brah­ma­nisme et le sys­tème de castes qui le sous-tend tra­versent l’en­semble des classes et des reli­gions — quoi­qu’il soit plus par­ti­cu­liè­re­ment pra­ti­qué chez les hin­dous⁵. L’arrivée des inva­sions isla­miques dans le nord de l’Inde après le X^e siècle a consi­dé­ra­ble­ment modi­fié l’ethos cultu­rel et reli­gieux de la popu­la­tion. Un grand nombre de castes infé­rieures se sont alors conver­ties à l’is­lam, prin­ci­pa­le­ment en rai­son de l’op­pres­sion qu’exer­çait sur elles l’hin­douisme. La conver­sion for­cée, pour ins­tau­rer un rap­port de sou­mis­sion, et la conver­sion volon­taire par les membres de la classe diri­geante, pour se par­ta­ger le pou­voir, sont d’autres rai­sons de ce ral­lie­ment à l’islam.

Le « Raj britannique » et la lutte pour l’indépendance

Lorsque les Européens arrivent en Inde, avec l’ob­jec­tif affi­ché d’y faire com­merce — et celui, inavoué, de se livrer au pillage et de trou­ver de l’or —, le pays est divi­sé en plu­sieurs royaumes. Avant l’acquisition pro­gres­sive de la majeure par­tie du ter­ri­toire indien par les Britanniques, per­sonne n’a encore gou­ver­né l’ensemble de ce gigan­tesque ter­ri­toire⁶. En 1757, la Compagnie bri­tan­nique des Indes orien­tales entre­prend de colo­ni­ser et diri­ger le sous-conti­nent afin de s’ap­pro­vi­sion­ner à bas prix en matières pre­mières — entraî­nant ain­si, en Europe, la révo­lu­tion indus­trielle. L’expansion de la Compagnie dans toute l’Inde sus­cite un mécon­ten­te­ment géné­ral chez les rois à la tête de divers petits royaumes, bien que cer­tains sou­tiennent les Britanniques en échange d’un appui mili­taire afin d’af­fron­ter leurs rivaux. En 1857, peu après la répres­sion menée par la Compagnie contre la résis­tance locale des rois, une muti­ne­rie éclate par­mi les sol­dats indiens de l’ar­mée bri­tan­nique ; ils seront bien­tôt sui­vis par la noblesse féo­dale, les pro­prié­taires ter­riens ruraux et les pay­sans. C’est la pre­mière guerre d’in­dé­pen­dance, au cours de laquelle des peuples de toutes classes, castes et reli­gions lut­te­ront côte à côte contre les Britanniques. Après 1857, la Compagnie est dis­soute ; les « sujets » indiens dépen­dront désor­mais de la Couronne britannique.

Mutinerie de 1857, par Jason Askew

Le « Raj bri­tan­nique⁷ », ini­tia­le­ment enclin à la réforme, revêt alors une tona­li­té auto­ri­taire et pater­na­liste. Afin de don­ner l’illu­sion d’un par­tage du pou­voir, les colons intro­duisent la repré­sen­ta­tion poli­tique : ils décident que les inté­rêts des Indiens ne le seront plus à titre indi­vi­duel mais qu’ils doivent être ceux d’un groupe, d’un clan ou d’une com­mu­nau­té. Les assem­blées légis­la­tives des pro­vinces admi­nis­tra­tives de l’Inde bri­tan­nique déli­mitent arbi­trai­re­ment des ter­ri­toires de façon à ce que des com­mu­nau­tés soient repré­sen­tées plu­tôt que des indi­vi­dus. Cette divi­sion des com­mu­nau­tés entre elles est fon­dée exclu­si­ve­ment sur la reli­gion, et part du prin­cipe que toutes les classes et castes d’une même com­mu­nau­té reli­gieuse ont des inté­rêts simi­laires. Inquiets à l’i­dée d’une nou­velle révolte des classes infé­rieures, les Britanniques adoptent la poli­tique du « divi­ser pour mieux régner⁸ » (jus­qu’en 1857, les musul­mans et les hin­dous coha­bi­taient en bonne intel­li­gence au sein des classes ouvrières et com­mer­çantes, en dépit de leurs dif­fé­rences socio­cul­tu­relles). La classe diri­geante, et en par­ti­cu­lier les brah­manes, s’a­ligne le plus sou­vent aux côtés des Britanniques — contri­buant dès lors à per­tur­ber l’har­mo­nie com­mu­nau­taire par la pro­vo­ca­tion d’émeutes.

« Afin d’empêcher que les colo­ni­sés ne s’organisent, les Britanniques encou­ragent les divisions. »

Les méthodes des Britanniques, qui en plus d’im­po­ser leur sou­mis­sion consi­dèrent les castes comme peu ou prou égales, n’en sus­citent pas moins le mécon­ten­te­ment des élites. Les colons exercent une influence consi­dé­rable sur la socié­té, léga­li­sant le rema­riage des veuves et abo­lis­sant des pra­tiques odieuses telles que la sati⁹, au grand dam des castes supé­rieures de la socié­té hin­doue. Les Britanniques consti­tuent le Congrès natio­nal indien (INC), avec pour objec­tif pre­mier de conte­nir la résis­tance des­dites élites. Initialement conçu comme un asso­cia­tion infor­melle, il ne tarde pas à deve­nir un lieu de résis­tance coor­don­né, diri­gé par des élites de toutes les castes, classes et reli­gions. Le Congrès exige une repré­sen­ta­tion crois­sante dans l’ad­mi­nis­tra­tion et, enfin, le départ des Britanniques, ceci sous l’im­pul­sion de Gandhi, seul diri­geant à faire l’u­na­ni­mi­té chez les hin­dous comme les musul­mans. Afin d’empêcher que les colo­ni­sés ne s’or­ga­nisent, les Britanniques encou­ragent les divi­sions : celles-ci se tra­duisent bien­tôt par la for­ma­tion de la Ligue musul­mane en 1906, par l’é­lite musul­mane, et de l’Hindu Mahasabha par l’é­lite hin­doue en 1915 — rem­pla­cé en 1925 par le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). La Ligue musul­mane et le RSS font le choix de ras­sem­bler des membres de leurs reli­gions res­pec­tives, affai­blis­sant dès lors le Congrès. Cette poli­tique attein­dra son point culmi­nant avec la « Théorie des deux nations », qui pré­co­nise la créa­tion d’une nation dis­tincte pour les musul­mans, décrits et per­çus comme cultu­rel­le­ment dif­fé­rents. La for­ma­tion de la Ligue musul­mane et du RSS joue­ra un rôle majeur dans les très nom­breuses émeutes com­mu­nau­taires qui se pro­dui­ront à un rythme crois­sant¹⁰.

Bien que le RSS se décrive comme une orga­ni­sa­tion cultu­relle, il entend réus­sir à faire de l’Inde un État théo­cra­tique hin­dou diri­gé par la classe des prêtres (les brah­manes) en moins de 100 ans, à comp­ter de sa créa­tion (c’est-à-dire d’i­ci 2025), et ce par tous les moyens. Son idéo­lo­gie s’ins­pire du nazisme¹¹ et son pro­gramme d’entraînement mili­taire emprunte aux méthodes de Mussolini¹². Le RSS croit dur comme fer à la « supré­ma­tie aryenne » et au natio­na­lisme chau­vin, qui relègue les non-hin­dous dans une citoyen­ne­té secon­daire. Il entre­prend de créer des sha­khas (« branches ») dans tout le pays afin d’or­ga­ni­ser et de for­mer mili­tai­re­ment les hin­dous pour com­battre les « enne­mis » — notam­ment les musul­mans et les chré­tiens, ain­si qu’un récent groupe qui com­mence à prendre de l’im­por­tance : les com­mu­nistes¹³. À toutes les étapes de leur his­toire, les com­mu­nistes se sont heur­tés en Inde à une vive oppo­si­tion des élites. Outre le fait de n’être pas par­ve­nus à accé­der au pou­voir au niveau natio­nal, ils ont eu des dif­fi­cul­tés à faire accep­ter leur idéo­lo­gie par les masses (à l’ex­cep­tion de deux ou trois États), prin­ci­pa­le­ment parce que celle-ci s’a­dapte mal à la situa­tion indienne et néglige l’im­por­tance des castes dans la struc­ture sociale du pays. À pro­pos de la nation, ces groupes affichent trois idées prin­ci­pales : la vision com­mu­niste, selon laquelle l’in­dé­pen­dance vis-à-vis des Britanniques n’est qu’une pre­mière étape qui doit être sui­vie de l’or­ga­ni­sa­tion et du triomphe du pro­lé­ta­riat ; la vision d’une social-démo­cra­tie laïque, por­tée par le Congrès et fon­dée sur un natio­na­lisme anti­co­lo­nial inclu­sif ; enfin, la vision du RSS, celle d’une nation théo­cra­tique fon­dée sur l’hin­douisme poli­tique, appe­lée « Hindutva ».

Gandhi (Getty Images)

L’Inde post-coloniale

Immédiatement après l’in­dé­pen­dance et la par­ti­tion du pays, Gandhi est assas­si­né par un natio­na­liste hin­dou du RSS. Sa mort détourne les membres du Congrès, et le public en géné­ral, de l’or­ga­ni­sa­tion mili­tante hin­doue. Le suc­ces­seur dési­gné de Gandhi, Jawaharlal Nehru, est un laïc convain­cu per­sua­dé que le com­mu­nau­ta­risme reli­gieux repré­sente la prin­ci­pale menace pour l’i­den­ti­té indienne. Pendant son man­dat, il veille­ra à ce que le RSS demeure sous contrôle. Nehru a éga­le­ment conscience que l’i­né­ga­li­té inhé­rente au capi­ta­lisme consti­tue un risque pour l’é­ga­li­té poli­tique pro­mise par le concept de « citoyen­ne­té », tel qu’ins­crit dans la Constitution : il est convain­cu qu’un modèle de gou­ver­nance for­te­ment ins­pi­ré de la pla­ni­fi­ca­tion sovié­tique, mais pla­cé sous l’é­gide d’un sys­tème par­le­men­taire démo­cra­tique, per­met­tra d’ob­te­nir l’in­dé­pen­dance éco­no­mique. Nehru charge son ministre de la Justice, B. R. Ambedkar, d’é­crire, sur le modèle par­le­men­taire, une Constitution à même d’é­ta­blir l’é­ga­li­té sociale. Ambedkar est un cri­tique viru­lent du sys­tème de castes, non seule­ment parce qu’il est dalit, mais éga­le­ment parce qu’il consi­dère que le prin­ci­pal obs­tacle au pro­grès de l’Inde est le fruit de cet escla­vage prin­ci­piel et gra­duel, pro­fon­dé­ment ancré dans l’es­prit de son peuple ; il rédige des clauses consti­tu­tion­nelles des­ti­nées à amé­lio­rer le niveau de vie des classes infé­rieures et se bat pour réfor­mer l’hindouisme.

« L’influence du socia­lisme tel qu’il est por­té par Nehru et Ambedkar alarme les élites hin­doues, inquiètes à l’idée de perdre leur pouvoir. »

L’influence du socia­lisme tel qu’il est por­té par Nehru et Ambedkar alarme les élites hin­doues, inquiètes à l’i­dée de perdre leur pou­voir. Depuis la créa­tion du RSS en 1925, le sou­tien dont il béné­fi­ciait concer­nait sur­tout les per­sonnes issues des castes supé­rieures. Celles-ci vont alors se consa­crer en pre­mier lieu à élar­gir dis­crè­te­ment son influence auprès de diverses com­mu­nau­tés, comme la classe ouvrière¹⁴, les agri­cul­teurs, les pro­prié­taires ter­riens, et même les popu­la­tions tri­bales, en créant plu­sieurs orga­ni­sa­tions qui pren­dront l’ap­pel­la­tion col­lec­tive de « Sangh Parivar ». La volon­té d’ex­ten­sion sociale du Parivar reprend, des années plus tard, alors qu’un rap­port par­le­men­taire (celui de la Commission Mandal) éta­blit que 52 % de la popu­la­tion indienne (soit 40 % des élec­teurs) appar­tient à la Other Backward Class (OBC) — les « autres classes défa­vo­ri­sées ». Ce rap­port conseille au gou­ver­ne­ment d’at­tri­buer à cette popu­la­tion OBC un cer­tain pour­cen­tage d’emplois et de sièges dans des éta­blis­se­ments d’en­sei­gne­ment ou d’autres ins­ti­tu­tions — une mesure popu­liste sus­cep­tible de pro­fi­ter aux per­sonnes finan­ciè­re­ment défa­vo­ri­sées appar­te­nant aux shudras (la classe ouvrière, dans le sys­tème de castes) et aux musul­mans, mais aus­si à la popu­la­tion hin­doue des OBC.

Au même moment, en 1980, se crée l’aile poli­tique du RSS : le par­ti Bharatiya Janata (BJP). Le BJP com­prend l’im­por­tance qu’il y a à élar­gir son influence par­mi la popu­la­tion hin­doue des OBC. Pour cela, il doit faire en sorte que l’é­cart, amor­cé par l’as­sas­si­nat de Gandhi, se creuse entre hin­dous et musul­mans. Des mili­tants de l’Hindutva lancent alors le mou­ve­ment Ram Janmabhoomi Mandir (« Temple du lieu de nais­sance de Ram »), qui demande la construc­tion d’un temple pour le dieu Ram dans la ville d’Ayodhya : Ram est un dieu aryen, par­ti­cu­liè­re­ment impor­tant pour la classe des prêtres ; il se serait réin­car­né dans cette ville. Mais le site sacré de Babri Masjid, qui doit accueillir le temple en ques­tion, se trouve être une mos­quée construite par le pre­mier empe­reur moghol, Babar, vers 1528. Le dif­fé­rend entre hin­dous et musul­mans autour de ce site a débu­té dans la seconde moi­tié du XIX^e siècle, mais il a repris de l’im­por­tance après la par­ti­tion de l’Inde et du Pakistan en 1947. En 1990, pour s’at­ti­rer les faveurs de la popu­la­tion hin­doue des OBC et pré­ser­ver le pou­voir des élites, le BJP orga­nise des pro­ces­sions reli­gieuses à tra­vers tout le pays, inti­tu­lées Ram Rath Yatra (« Procession du char de Ram »). Les défi­lés, qui pro­voquent l’ire des musul­mans et exa­cerbent les sen­ti­ments anti­mu­sul­mans des hin­dous, se soldent par des émeutes. Soutenus par le RSS, des hin­dous ayant ins­tal­lé des idoles de Ram et de Sita se mettent à reven­di­quer l’ap­pro­pria­tion du site et exigent la des­truc­tion de la mos­quée — la rumeur veut que les idoles y soient appa­rues mira­cu­leu­se­ment, indi­quant la volon­té du dieu Ram d’a­voir un temple à cet empla­ce­ment. Le site fait l’ob­jet de contes­ta­tions ; la mos­quée est fermée.

Rath Yatra conduite par l'un des fondateurs du BJP, L.K Advani.

C’est au cours du man­dat d’Indira Gandhi¹⁵, la fille de Nehru, que le Sangh Parivar com­mence a infil­trer les ins­ti­tu­tions gou­ver­ne­men­tales. Pour sou­te­nir sa ten­ta­tive de reve­nir au pou­voir après un échec élec­to­ral, Indira Gandhi coopère avec des groupes poli­tiques et des orga­ni­sa­tions de toutes reli­gions et castes. Elle engage des mili­tants radi­caux afin d’in­fil­trer les par­tis de l’op­po­si­tion et les affai­blir. Cette stra­té­gie l’a conduite en 1984 à déclen­cher l’opération mili­taire « Opération Bluestar », qui vise à assas­si­ner des mili­tants poli­tiques régio­naux sikhs dans le Temple d’or — elle condui­ra quelques mois plus tard à son assas­si­nat par deux de ses propres gardes du corps, éga­le­ment sikhs. De leur côté, des bureau­crates proches des orga­ni­sa­tions natio­na­listes hin­doues se mettent à occu­per des posi­tions impor­tantes dans le gou­ver­ne­ment. Le Sangh Parivar aura été le plus grand béné­fi­ciaire de ces échanges de faveurs. Après la mort d’Indira Gandhi, une déci­sion de son fils et suc­ces­seur en tant que Premier ministre, Rajiv Gandhi, accroît encore l’in­fluence du RSS : il cède aux pres­sions de groupes reli­gieux musul­mans pour annu­ler un arrêt émis par le pou­voir judi­ciaire visant à réfor­mer cer­taines pra­tiques reli­gieuses — ce qui confère au RSS l’op­por­tu­ni­té de le pré­sen­ter, lui et son gou­ver­ne­ment, comme flat­tant les musul­mans ortho­doxes. Le Sangh Parivar attise chez le peuple le besoin de s’or­ga­ni­ser pour lut­ter contre la conso­li­da­tion des musul­mans ortho­doxes, sup­po­sés vou­loir détruire la culture hin­doue. Il exige l’ou­ver­ture de la mos­quée de Babri Masjid afin d’a­bri­ter les cultes hin­dous ; Rajiv s’y résigne. Cette mobi­li­sa­tion natio­nale amène quelque 200 000 mili­tants du RSS (conduits par des élus des organes par­le­men­taires cen­traux et éta­tiques) à se rendre des quatre coins du pays jus­qu’à Ayodhya pour occu­per la mos­quée, puis la détruire métho­di­que­ment — se ven­geant ain­si, en 1992, des musul­mans qui avaient bles­sé leur fier­té en démo­lis­sant le temple de Ram en 1528.

L’essor conjoint de l’Hindutva et du capitalisme

« Le vote par reli­gion devient la norme et la méthode la plus effi­cace pour accé­der au pou­voir, bien que cela soit inter­dit par la Constitution. »

Cet épi­sode marque un tour­nant dans l’his­toire de la jeune nation. La démo­li­tion est relayée via la télé­vi­sion dans l’Inde tout entière. Des groupes hin­dous orga­nisent des marches vic­to­rieuses à tra­vers le pays, entraî­nant des émeutes géné­ra­li­sées. Dans bon nombre de régions, les musul­mans répliquent par des marches de pro­tes­ta­tion, qui le plus sou­vent dégé­nèrent en vio­lences. À Bombay, connue aujourd’­hui sous le nom de Mumbai¹⁶ et répu­tée pour être la ville la plus cos­mo­po­lite de l’Inde, se déroulent des émeutes de grande ampleur, entraî­nant la mort d’en­vi­ron 1 000 per­sonnes. La pola­ri­sa­tion amor­cée pen­dant la période colo­niale s’ac­cé­lère à toute vitesse. Le vote par reli­gion devient la norme et la méthode la plus effi­cace pour accé­der au pou­voir, bien que cela soit inter­dit par la Constitution.

Dans le même temps, le gou­ver­ne­ment lance des réformes des­ti­nées à ouvrir l’é­co­no­mie. L’Inde, qui recou­rait à un sys­tème de taux de change fixe jus­qu’en 1991, se met à par­tir de 1985 à affi­cher des pro­blèmes de balance des paie­ments. En 1990, le gou­ver­ne­ment est à deux doigts de l’insolvabilité : il est tiré d’af­faire par le FMI, qui accepte de ren­flouer les caisses de l’État… à condi­tion de libé­ra­li­ser de l’é­co­no­mie. Le Congrès aban­donne son pro­jet socia­liste au pro­fit de mesures éco­no­miques néo­li­bé­rales, sous l’égide du ministre des Finances Manmohan Singh, for­mé à « Oxbridge » et futur Premier ministre (en 2004). Le par­ti-pris néo­li­bé­ral repré­sente un chan­ge­ment majeur, jusque dans les décla­ra­tions offi­cielles : du natio­na­lisme inclu­sif neh­ru­vien, l’Inde passe au natio­na­lisme bour­geois conven­tion­nel et expan­sif, com­pa­rable à celui qui pré­va­lait en Europe durant la révo­lu­tion indus­trielle. La crois­sance du PIB au détri­ment des condi­tions de vie de la popu­la­tion active est un excellent indi­ca­teur de ce tour­nant. L’idée se répand, telle une antienne, que l’Inde est en passe de deve­nir une « super­puis­sance éco­no­mique » ; on se met à envi­sa­ger chaque pro­blème, ou presque, sous ce prisme.

Destruction de la mosquée Babri Masjid (T. Narayan)

Ce type de natio­na­lisme bour­geois consi­dère la nation comme dis­tincte de son peuple, pla­cée au-des­sus de lui : on attend du peuple qu’il se sacri­fie pour elle et n’en retire aucun avan­tage maté­riel. En paral­lèle, les forces de l’Hindutva érigent la nation au rang de concept méta­phy­sique. Les néo­li­bé­raux s’é­loignent des poli­tiques démo­cra­tiques (la bureau­cra­tie finan­cière, géné­ra­le­ment recru­tée auprès de la Banque mon­diale et le FMI, reste inchan­gée même lorsque les gou­ver­ne­ments changent), mais pas encore suf­fi­sam­ment à leur goût : ils doivent en effet se doter de moyens sup­plé­men­taires pour que les reven­di­ca­tions démo­cra­tiques du peuple ne mettent pas leurs pro­jets en péril, en période de crise éco­no­mique de sur­croît¹⁷. C’est alors que s’é­bauche l’as­so­cia­tion de l’Hindutva avec le capi­ta­lisme. En 1996, le Congrès achève son man­dat, juste avant qu’ap­pa­raissent d’im­por­tantes failles dans le sys­tème poli­tique indien. Le pre­mier gou­ver­ne­ment de l’Hindutva (ouver­te­ment de droite) par­vient au pou­voir dans le vaste État du Maharashtra (dont la capi­tale est Bombay, capi­tale finan­cière du pays) ; en 1999, le fon­da­teur du BJP, A. B. Vajpayee, accède au gou­ver­ne­ment cen­tral. Le gou­ver­ne­ment pour­suit sa poli­tique néo­li­bé­rale tout en ouvrant la voie à une nou­velle ère pour l’Hindutva : les pro­grammes des éta­blis­se­ments d’en­sei­gne­ment sont modi­fiés, les bureau­crates favo­rables à l’Hindutva dotés de postes impor­tants. De toute évi­dence, le RSS a les yeux rivés sur des objec­tifs à long terme. Le gou­ver­ne­ment du BJP est mar­qué en 2002 par le géno­cide de musul­mans¹⁸ com­mis dans l’État du Gujarat¹⁹, sous les direc­tives de son ministre en chef²⁰ — un ancien mili­tant du RSS au Gujarat, doté d’une ambi­tion de pou­voir que nul n’a éga­lé dans l’his­toire du pays : Narendra Modi²¹.

« Dans un Gujarat pro­fon­dé­ment pola­ri­sé, Modi veille à ce que les musul­mans soient trai­tés comme des citoyens de seconde zone, en ins­til­lant la peur dans les esprits. »

Après le géno­cide, Modi s’im­pose comme le lea­der incon­tes­té de l’État du Gujarat. Il se fait appe­ler « Hindu Hriday Samrat » (« l’Empereur du cœur des hin­dous ») et se montre impi­toyable face aux « injus­tices » infli­gées aux hin­dous. Dans un Gujarat pro­fon­dé­ment pola­ri­sé, il veille à ce que les musul­mans soient trai­tés comme des citoyens de seconde zone, en ins­til­lant la peur dans les esprits. Les hin­dous affichent publi­que­ment leur fier­té d’a­voir « remis les musul­mans à leur place ». De nom­breux habi­tants du Gujarat consi­dèrent que la concur­rence com­mer­ciale et indus­trielle a contri­bué au géno­cide ; mais, très vite, les hin­dous écar­te­ront leurs homo­logues musul­mans d’autres domaines. En quelques années, Modi se réin­vente et appa­raît comme l’homme pro­vi­den­tiel en matière de déve­lop­pe­ment. Le Gujarat, fort d’une com­mu­nau­té d’in­dus­triels, de com­mer­çants et d’hommes d’af­faires, conti­nue de déve­lop­per le modèle capi­ta­liste sous les aus­pices de Modi et connaît une crois­sance plus rapide que la plu­part des autres États. Le droit du tra­vail y est bafoué et les ter­rains sont cédés à prix cas­sés afin de per­mettre aux entre­prises de s’y ins­tal­ler et se déve­lop­per. À cela s’a­joute une cam­pagne mar­ke­ting tita­nesque menée par Modi et le BJP, qui contri­bue à lui assu­rer une visi­bi­li­té confor­table dans les médias natio­naux. Le fait que de nom­breux groupes d’entreprises soient ori­gi­naires du Gujarat lui est favo­rable²², et le conforte dans l’i­dée de se por­ter can­di­dat au poste de Premier ministre du BJP. Ce der­nier, diri­gé par ses com­pères et sou­te­nu par les médias, décrit avec suc­cès le prin­ci­pal chef de l’op­po­si­tion, Rahul Gandhi, comme un igno­rant (« Pappu »). Le RSS fait de la lutte contre la cor­rup­tion la pla­te­forme idéale pour fédé­rer les par­ti­sans de Modi. Sans pour autant se mettre au pre­mier plan, le RSS mobi­lise gou­rous, bureau­crates et per­son­na­li­tés de la socié­té civile pour lan­cer à Delhi la cam­pagne « L’Inde contre la cor­rup­tion ». Tous ces élé­ments, asso­ciés à de mas­sives manœuvres de rela­tions publiques menées par les meilleures agences de com­mu­ni­ca­tion mon­diales, ain­si qu’à l’ab­sence d’une oppo­si­tion réelle, per­met­tront en mai 2014 à Modi de deve­nir Premier ministre et de béné­fi­cier d’une majo­ri­té, pour la pre­mière fois depuis 1984. Avec la pro­messe que le Gujarat soit « un modèle ».

Le début d’une ère sombre

Au début de son man­dat, Modi conso­lide sa posi­tion au sein de son par­ti et du gou­ver­ne­ment, écar­tant tous ceux qui pour­raient consti­tuer une menace pour lui. Le gou­ver­ne­ment BJP devient bien­tôt le « gou­ver­ne­ment Modi ». Il se lance alors dans de grands pro­jets (son­geons à « Make in India », cen­sé aug­men­ter la pro­duc­tion indus­trielle), mais aucun d’eux ne se concré­ti­se­ra. Il se rend dans les pays voi­sins — y com­pris le Pakistan, enne­mi juré de l’Inde — en s’af­fi­chant comme un lea­der mon­dial. De nom­breuses déci­sions de Modi ont en réa­li­té pour objec­tif les élec­tions de mai 2017 dans le plus grand État indien, Uttar Pradesh. Le BJP l’emportera à une écra­sante majo­ri­té, avec 325 sièges sur 403. Modi et le lea­der du BJP Amit Shah ins­tallent alors, sur les conseils du RSS, un moine hin­dou à la tête de cet État, Yogi Adityanath, connu pour ses actes de vio­lences avé­rés contre des minorités.

Drapeaux du BJP (DR)

En 2017, le gou­ver­ne­ment Modi ins­taure des res­tric­tions légales sur l’a­bat­tage du bétail, cri­mi­na­li­sant ain­si la vio­lence exer­cée sur les vaches. Les incul­pa­tions pour meurtre de vaches aug­mentent dans ce pays, où celles-ci, pour nombre d’ha­bi­tants du nord, sont tenues pour sacrées. Si, jusqu’au X^e siècle, l’en­semble de la popu­la­tion man­geait des ani­maux, bœuf com­pris, les castes supé­rieures ont com­men­cé à inter­dire la viande à l’époque des inva­sions isla­miques afin de mettre en avant leur pure­té et de se dis­tin­guer des autres. Quant aux castes infé­rieures, elles se voyaient de plus en plus consi­dé­rées comme impures, du fait de leur tra­vail consis­tant à dépouiller les bovins morts et à man­ger de la viande. L’idée de pure­té ne concer­ne­ra plus seule­ment les mœurs sexuelles, mais aus­si les habi­tudes ali­men­taires. Pour le Sangh Parivar, cette croyance — qu’il a lar­ge­ment contri­bué à popu­la­ri­ser — a un rôle stra­té­gique : créer une figure de « l’autre » fon­dée sur son ali­men­ta­tion. Il devient ain­si plus aisé pour lui de conso­li­der l’in­fluence des hin­dous dans toutes les castes et d’attaquer les musul­mans, de même que d’autres mino­ri­tés telles les chré­tiens ou les Dalits. Les meurtres com­mis par lyn­chage passent rapi­de­ment pour des évé­ne­ments banals. S’ils béné­fi­cient au départ d’une cou­ver­ture média­tique impor­tante, ils sont de moins en moins per­çus comme problématiques.

« Les forces de l’Hindutva ne sont pas seule­ment réac­tion­naires, elles sont aus­si contre-révolutionnaires. »

Comme dans la plu­part des régimes auto­ri­taires, le gou­ver­ne­ment se livre à une guerre sans mer­ci contre les éta­blis­se­ments d’en­sei­gne­ment. Ceux qui prennent la parole contre lui sont trai­tés d’an­ti­na­tio­naux ; ceux qui se pro­noncent contre la poli­tique de Modi sont accu­sés, chaque jour un peu plus, d’œuvrer contre l’Inde. Aidé par la pri­va­ti­sa­tion et la mer­can­ti­li­sa­tion de l’é­du­ca­tion à l’œuvre depuis les années 1990, le gou­ver­ne­ment Modi encou­rage l’an­ti-intel­lec­tua­lisme en nom­mant des aca­dé­mi­ciens peu qua­li­fiés mais sym­pa­thi­sants du Sangh Parivar. Ce der­nier a depuis long­temps com­pris que l’hé­gé­mo­nie intel­lec­tuelle était le pré­lude à d’autres formes d’hé­gé­mo­nie. La posi­tion agres­sive de ces « aca­dé­mi­ciens » est une offen­sive mani­feste contre la pen­sée et la rai­son ; elle per­met de contre­car­rer tout chan­ge­ment social pro­gres­siste réa­li­sé au cours des 70 der­nières années, y com­pris l’é­lé­va­tion, si minime soit-elle, du niveau de vie des plus opprimés.

Les forces de l’Hindutva ne sont pas seule­ment réac­tion­naires, elles sont aus­si contre-révo­lu­tion­naires. L’intégralité de leur pro­gramme poli­tique est cen­tré sur le concept d’Hindu Rashtra (« nation hin­doue »), où quelques per­sonnes appar­te­nant au Sangh Parivar et à l’o­li­gar­chie indus­trielle décident ensemble de la poli­tique de l’État — même si, pour le moment, le pou­voir est concen­tré dans les mains du seul Modi. Un autre élé­ment impor­tant tient à la façon dont le sys­tème de castes est cen­tral dans l’hin­douisme ins­ti­tu­tion­na­li­sé. Le natio­na­lisme expan­sif adop­té par les forces de l’Hindutva vise en effet à reve­nir aux anciennes hié­rar­chies, confor­mé­ment au concept vague et tra­ves­ti d’« huma­nisme inté­gral » que mobi­lisent leurs idéo­logues. Revenir sur les bou­le­ver­se­ments sociaux et poli­tiques qu’a connus l’Inde depuis son indé­pen­dance, créer une contre-révo­lu­tion sociale, recou­rir à la ter­reur contre qui­conque rêve d’une socié­té moins inéga­li­taire et appli­quer des lois sur la sédi­tion vis-à-vis de ceux qui dénoncent les injus­tices sociales ne peut conduire à aucune forme d’é­qui­libre social. Une situa­tion par­ti­cu­liè­re­ment dan­ge­reuse se pro­file plu­tôt, sans pers­pec­tives ni poten­tiel pro­gres­siste, condam­nant l’Inde à rejoindre le rang des pré­ten­dus « États défaillants » — à l’ins­tar de son voi­sin immé­diat le Pakistan. Le pays rede­vien­drait un ensemble d’États divi­sés par la langue, la caste et la reli­gion, se que­rel­lant fré­quem­ment entre eux.

Narendra Modi (AFP)

Il est donc essen­tiel qu’un col­lec­tif consti­tué d’éléments pro­gres­sistes fédère les classes oppri­mées et s’op­pose à l’assaut mené par les par­ti­sans de l’Hindutva contre les ins­ti­tu­tions démo­cra­tiques sous cou­vert de natio­na­lisme. Compte tenu de la frag­men­ta­tion actuelle de l’op­po­si­tion, il est très peu vrai­sem­blable que cela se pro­duise dans un ave­nir immé­diat. La chute de Modi est tou­te­fois plus pro­bable qu’on ne le pense en rai­son de ses dif­fé­rends avec le Sangh Parivar, d’ores et déjà mani­festes : le Sangh n’apprécie pas les ten­dances auto­ri­taires du Premier ministre, ni sa réti­cence à par­ta­ger le pou­voir. Mais son inca­pa­ci­té à trou­ver une alter­na­tive à Modi, com­bi­née à la mise à l’é­cart de toutes les alter­na­tives pos­sibles par Modi lui-même, a abou­ti à une impasse. Le Premier ministre aura du mal à conser­ver le pou­voir sans l’aide du Sangh, et le Sangh aura beau­coup de mal à trou­ver un autre diri­geant de la sta­ture dudit ministre, dont le sang-froid s’a­vère néces­saire pour que l’Inde se rap­proche d’une « nation hindoue ».

Demeure ouverte la ques­tion de savoir ce qu’il res­te­ra de l’i­den­ti­té indienne dans la bataille mul­ti­di­men­sion­nelle entre le tout-puis­sant Modi et son clan, le Sangh Parivar et la popu­la­tion oppri­mée, gui­dée par des intel­lec­tuels et diri­geants poli­tiques pro­gres­sistes. « L’Inde est sem­blable à un ancien palimp­seste sur lequel ont été ins­crites des couches de pen­sée et de rêve­rie, et pour­tant aucune de ces couches n’a jamais com­plè­te­ment caché ni effa­cé ce qui avait été écrit aupa­ra­vant », écri­vait Jawaharlal Nehru. Le natio­na­lisme hin­dou tel qu’il se déploie de nos jours menace de détruire com­plè­te­ment ce palimp­seste et de faire appa­raître, en fili­grane, la trace de quelque danse macabre. Cette idée de l’Inde — qui, pour une large majo­ri­té, est une notion dif­fi­cile à expli­quer — est aujourd’­hui mena­cée : c’est une bataille qui, si longue et ardue soit-elle, doit être menée à tout prix.

« The Crumbling Idea of India », tra­duit de l’an­glais par Aurélien Lécuyer, pour Ballast.
Photographie de ban­nière : Rath Yatra (DR)

NOTES

1. Le terme « aryen », pré­sent dans le Rig-Véda — l’un des plus anciens textes sacrés —, sera ensuite faus­se­ment inter­pré­té par les intel­lec­tuels occi­den­taux du XIX^e siècle. En dépit de l’opposition aca­dé­mique à son uti­li­sa­tion, nous ferons appel à ce terme dans le pré­sent article car il a un vaste champ d’implications dans l’économie poli­tique indienne contemporaine.

2. La classe des prêtres déte­nait alors, et conti­nue de déte­nir, une part dis­pro­por­tion­née du pou­voir alors qu’elle repré­sente à peine 5 % de la popu­la­tion. Ce pou­voir découle prin­ci­pa­le­ment du sta­tut des brah­manes dans la socié­té, qui les auto­rise à pro­mou­voir ou à rétro­gra­der des indi­vi­dus d’une caste à l’autre. Ils ont par ailleurs l’apanage de droits exclu­sifs sur l’apprentissage et l’utilisation des Écritures reli­gieuses et la conduite des rituels asso­ciés aux dieux. Le sys­tème de castes a évo­lué au fil du temps pour deve­nir un sys­tème socio­po­li­tique reli­gieux, domi­né par les castes supérieures.

3. Le terme Dalit a été créé par B. R. Ambedkar, le père de la Constitution indienne, lui-même Dalit. Il signi­fie lit­té­ra­le­ment « opprimé ».

4. Dans cer­tains vil­lages, l’eau de cer­tains puits est refu­sée aux Dalits.

5. L’ensemble des pra­ti­quants reli­gieux, quelle que fût leur obé­dience, ont été dési­gnés comme « hin­dous » après l’arrivée des Européens.

6. Le plus grand royaume ou empire ayant eu à sa tête l’empereur Akbar, de la dynas­tie musul­mane Moghol, qui régna dans cer­taines régions du nord de l’Inde entre 1526 et 1858.

7. Raj signi­fie « régime » ou « empire » en hindi.

8. La même méthode sera plus tard uti­li­sée en Palestine.

9. La sati est une cou­tume funé­raire au cours de laquelle une veuve s’immole sur le bûcher de son mari ou se sui­cide peu après sa mort. Elle était des­ti­née à évi­ter que les biens ne quittent la famille.

10. La créa­tion du Pakistan, pays des­ti­né exclu­si­ve­ment aux musul­mans, entraî­ne­ra une immi­gra­tion à grande échelle d’hindous et de sikhs dans l’Inde conti­nen­tale, et une émi­gra­tion de musul­mans dans la nou­velle nation. Elle cau­se­ra éga­le­ment des émeutes de grande ampleur, pro­vo­quant la mort d’environ 2 mil­lions de per­sonnes et lais­sant quelque 15 mil­lions de per­sonnes sans abri. Le Cachemire, l’État le plus sep­ten­trio­nal de l’Inde, demeure aujourd’hui une zone liti­gieuse puisqu’il est reven­di­qué à la fois par l’Inde et le Pakistan. Les sou­ve­nirs de la par­ti­tion hantent tou­jours le pays et sont sou­vent poli­ti­sés à des fins électorales.

11. M. S. Golwalkar, le second et le plus impor­tant diri­geant du RSS écrit alors : « Pour pré­ser­ver la pure­té de la Race et sa culture, l’Allemagne a cho­qué le monde entier en pur­geant le pays des races sémi­tiques — les Juifs… L’Allemagne a éga­le­ment mon­tré à quel point il était qua­si­ment impos­sible pour les races et les cultures, pré­sen­tant des dif­fé­rences à la racine, d’être assi­mi­lées en un tout uni­fié… une bonne leçon pour nous en Hindustan [« Hindustan » signi­fie le foyer des hin­dous, N.d.A.] que nous nous devons de rete­nir. »

12. L’un de ses diri­geants a pas­sé un temps consi­dé­rable en Italie sous le régime de Mussolini, visi­tant des aca­dé­mies mili­taires pour com­prendre les méthodes des fascistes.

13. Le Parti com­mu­niste d’Inde est for­mé en 1920 par M. N. Roy, éga­le­ment fon­da­teur du Parti com­mu­niste du Mexique (le pre­mier par­ti com­mu­niste hors de Russie) ; il sera envoyé par Lénine pour répandre la révo­lu­tion en Inde. Au même moment, l’orientation socia­liste prise par nom­breux diri­geants du Congrès, notam­ment Jawaharlal Nehru, le pre­mier Premier ministre, est due à l’influence de Marx et de Lénine.

14. L’aile ouvrière du RSS joue­ra un rôle cru­cial dans l’affaiblissement du par­ti com­mu­niste et aura une influence consi­dé­rable sur les ouvriers d’usines dans les villes et les zones industrielles.

15. Aucun lien de paren­té avec Mahatma Gandhi.

16. Bombay a été renom­mée « Mumbai » en 1995, d’après une divi­ni­té hin­doue, quand les natio­na­listes hin­dous sont arri­vés au pouvoir.

17. Dans un pays démo­cra­tique comme l’Inde, où l’accroissement des inéga­li­tés se pro­duit au sein d’une socié­té déjà pro­fon­dé­ment inégale et fon­dée sur les castes, le sou­tien poli­tique aux régimes néo­li­bé­raux est davan­tage menacé.

18. L’emploi du terme de « géno­cide » est dis­cu­té par­mi les com­men­ta­teurs. Nous le repre­nons dans le sillage du livre de Martha Nussbaum, The Clash Within : Democracy, Religious Violence, and India’s Future (Belknap Press, 2007), dont le pre­mier cha­pitre s’intitule « Genocide in Gujarat ».

19. Le géno­cide au Gujarat, qui entraîne la mort de plus de 2 000 per­sonnes et le dépla­ce­ment de plus de 200 000 autres, dif­fère des autres émeutes de l’histoire de l’Inde indé­pen­dante. Au retour de leur prière sur le site de Babri Masjid à Ayodhya, un com­par­ti­ment du train dans lequel voyagent des mili­tants du Sangh Parivar est incen­dié à la suite d’une alter­ca­tion en gare de Godhra. 59 d’entre eux trouvent la mort. En repré­sailles — ce qui est du moins pré­sen­té comme tel —, des musul­mans du Gujarat sont tués, vio­lés et pillés. La com­mu­nau­té hin­doue, majo­ri­taire, est lar­ge­ment sou­te­nue par la machi­ne­rie poli­tique et la bureau­cra­tie pour iden­ti­fier, mar­quer et tuer des musul­mans en les immo­lant ou les mas­sa­crant. Des cen­taines de femmes sont sau­va­ge­ment vio­lées et brû­lées pour détruire toutes preuves. Des vil­lages sont éga­le­ment incen­diés. En 2006, même les juges des juri­dic­tions supé­rieures seront for­cés de quit­ter leur rési­dence offi­cielle pour se rendre dans des endroits sécu­ri­sés. Lors des élec­tions qui suivent le géno­cide, Narendra Modi l’emporte avec une majo­ri­té écra­sante. Lui et son par­ti sont alors à la tête du gou­ver­ne­ment du Gujarat pour les 12 années à venir.

20. Équivalent du gou­ver­neur d’un État aux États-Unis.

21. Modi est dési­gné comme ministre en chef par la direc­tion cen­trale du BJP sous les ins­truc­tions du RSS.

22. La caste de Modi est proche de la caste des com­mer­çants et hommes d’affaires.

Unpublished text for Ballast’s Website

The results of the par­lia­men­ta­ry elec­tions in India are out : in a first-past-the-post voting sys­tem, the Hindu natio­na­list par­ty (BJP) has won a com­for­table majo­ri­ty giving its lea­der Narendra Modi, a second five-year term. His party’s ideo­lo­gy of poli­ti­cal Hinduism is in direct oppo­si­tion to the vision that the foun­ding fathers of India — Gandhi, Nehru and Ambedkar— had deve­lo­ped for India, after obtai­ning inde­pen­dence in 1947. This, along with the rise of capi­tal has made it easier for the tra­di­tio­nal­ly ruling elite to come to the fore­ground of Indian poli­tics riding on majo­ri­ta­ria­nism. The lan­guage of hatred and stra­te­gy of divi­ding com­mu­ni­ties espou­sed by the ruling par­ty, has a long his­to­ry during which an elite caste remai­ned in power for cen­tu­ries. ☰ By Siyad Sayid

India has a spe­ci­fic social rea­li­ty : in addi­tion to the gene­ral class context, it has a caste context, whose ori­gins go back to ancient times. When groups from Persia, cal­led the Aryans¹ or Indo-Iranians have arri­ved within the geo­gra­phi­cal confines of what is now cal­led India, they drove away, down south, the native popu­la­tion from the Indus val­ley. The mem­bers of the ruling class soon came to be cal­led arya and the non-Aryans were cal­led dasa (« slave »). This is the begin­ning of the stra­ti­fi­ca­tion of socie­ty, based on the participant’s role in the pro­duc­tion pro­cess. Over the course of cen­tu­ries, socie­ty came to be divi­ded into four endo­ga­mous groups cal­led jati (« caste ») : at the top of the lad­der was the Brahmin (« priest »)², then came the Kshathriya (« ruler), fol­lo­wed by Vaishya (« tra­ders ») and final­ly the Shudra (« labour ») — those out­side the caste sys­tem were lite­ral­ly the out­castes whose des­cen­dants cal­led Dalits³ (« the untou­chables ») conti­nue to lead the most wret­ched lives, even now⁴.

« The gra­da­tion of people based on birth and occu­pa­tion mana­ged to sur­vive social reforms and poli­ti­cal rea­li­gn­ments throu­ghout history. »

By vir­tue of its sophis­ti­ca­ted desi­gn and imple­men­ta­tion, the gra­da­tion of people based on birth and occu­pa­tion mana­ged to sur­vive social reforms and poli­ti­cal rea­li­gn­ments throu­ghout his­to­ry. This was fur­ther hel­ped by the revi­va­list move­ments by indi­vi­duals and orga­ni­za­tions belon­ging to the priest­ly class. Their phi­lo­so­phy, cal­led « Brahmanism », include mecha­nisms of resis­tance to change in power equa­tions and sub­ju­ga­tion of those below them in the social, poli­ti­cal, eco­no­mic and spi­ri­tual realms. Thus, Brahmanism and the caste sys­tem that under­lies it is pre­valent across classes and reli­gions — albeit it is most pre­valent among the Hindus⁵. The arri­val of Islamic inva­ders to the North of India after 10^th cen­tu­ry signi­fi­cant­ly chan­ged the cultu­ral and reli­gious ethos of the popu­la­tion. A large num­ber of lower castes conver­ted to Islam pri­ma­ri­ly due to the oppres­sion in the parent « Hindu » reli­gion. Forced conver­sion to esta­blish sub­ju­ga­tion and volun­ta­ry conver­sion by the ruling class for power sha­ring, were other reasons.

« British Raj » and Indian struggle for Independence

When Europeans came in India with the sta­ted aim of trade — and uns­ta­ted aim of plun­der (loo­king for gold) —, the land was divi­ded into seve­ral king­doms. Before the gra­dual British acqui­si­tion of most of India’s ter­ri­to­ry, indeed, no single ruler had ever ruled the enti­re­ty of the immense sub-conti­nent⁶. The British East India Company star­ted ruling and colo­ni­zing the sub-conti­nent in 1757, for cheap pro­cu­re­ment of raw mate­rials which would drive the indus­trial revo­lu­tion in Europe. Its expan­sion into the rest of India crea­ted large scale dis­con­tent­ment among the kings who ruled the various smal­ler king­doms, though some of them sup­por­ted the British in exchange of mili­ta­ry sup­port to fight the other kings. Soon after the local resis­tance from the kings was quel­led by the com­pa­ny, a muti­ny erup­ted among the Indian sol­diers of the British Army, in 1857, who were fol­lo­wed by feu­dal nobi­li­ty, rural land­lords and pea­sants. This is known as the First war of Independence, where people of all classes, reli­gions and castes fought toge­ther against the British. Following 1857, the com­pa­ny was dis­sol­ved and the Indian « sub­jects » direct­ly came under the British Crown.

Rebellion of 1857. Jason Askew's painting

Though the « British Raj⁷ » ini­tial­ly spoke the lan­guage of reform, it star­ted to become autho­ri­ta­rian and pater­na­lis­tic. In order to impart the illu­sion of power sha­ring, the colo­ni­sers intro­du­ced repre­sen­ta­tive poli­tics. They deci­ded that the inter­ests of Indians could not be indi­vi­dual, i.e. it had to be for a group or a clan or a com­mune. The legis­la­tures of British India’s admi­nis­tra­tive pro­vinces almost arbi­tra­ri­ly demar­ca­ted ter­ri­to­ries, repre­sen­ted socie­ties of com­mu­ni­ties, not indi­vi­duals. This divi­sion of com­mu­ni­ties was based on reli­gion, as if all classes and castes of a reli­gious com­mu­ni­ty had simi­lar inter­ests. Wary of ano­ther rebel­lion from the lower classes, the British star­ted adop­ting the poli­cy of « divide and rule⁸ ». Till 1857, though Muslims and Hindus had socio-cultu­ral dif­fe­rences, they lived and tra­ded ami­ca­bly among the wor­king and tra­ding classes. It has to be noted that the ruling class espe­cial­ly priest­ly class among the Hindus, the Brahmins, would more often than not, ali­gn with the British. This made it easier for the British to dis­rupt the com­mu­nal har­mo­ny by inci­ting riots.

« In order to prevent conso­li­da­tion of the colo­ni­zed, the British encou­ra­ged divisions. »

But the elites were dis­grunt­led with the ways of the British who deman­ded sub­ser­vience in addi­tion to trea­ting all castes as more or less equal. The colo­ni­zers also played a not so insi­gni­fi­cant role in lega­li­zing widow remar­riage and abo­li­shing abhorrent prac­tices like sati⁹, much to the dis­plea­sure among the upper castes of the Hindu socie­ty. The Indian National Congress (INC) was for­med pri­ma­ri­ly by British men to mode­rate the resis­tance of the elites. Though foun­ded as a loose asso­cia­tion, it soon deve­lo­ped into an umbrel­la of resis­tance led by the elites com­bi­ning people from all castes, classes and reli­gions. It deman­ded more and more repre­sen­ta­tion in admi­nis­tra­tion, final­ly deman­ding the British to quit, even­tual­ly under the lea­der­ship of Gandhi (the only una­ni­mous lea­der for both Hindus and Muslims).

In order to prevent conso­li­da­tion of the colo­ni­zed, the British encou­ra­ged divi­sions lea­ding to the for­ma­tion of All India Muslim league by the Muslim elite, in 1906, and Hindu Mahasabha by the Hindu elite, in 1915 — soon repla­ced in its scope by the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), for­med in 1925. Both the Muslim League and RSS pre­fer­red conso­li­da­ting people from their res­pec­tive reli­gions thus wea­ke­ning the Congress. This culmi­na­ted in the « Two-Nation theo­ry » which advo­ca­ted a sepa­rate nation for the Muslims as they were por­trayed and belie­ved to be cultu­ral­ly dif­ferent. The for­ma­tion of the Muslim League and RSS played an impor­tant role in the large num­ber of com­mu­nal riots which occur­red with increa­sing fre­quen­cy¹⁰.

The RSS pro­clai­med them­selves to be a cultu­ral orga­ni­za­tion, but it visua­li­sed India to be a theo­cra­tic state of Hindus, led by the priest­ly class (Brahmins) within 100 years from its for­ma­tion (i. e. by 2025) by any means. Its ideo­lo­gy is ins­pi­red from Nazism¹¹ and its mili­ta­ry trai­ning pro­gram is dri­ven by Mussolini’s methods¹². RSS firm­ly believes in « Aryan supre­ma­cy » and chau­vi­nis­tic natio­na­lism where non-Hindus are accor­ded secon­da­ry citi­zen­ship. They star­ted esta­bli­shing sha­khas (branches) across the coun­try to orga­nize and mili­ta­ri­ly train Hindus to enable them to fight the « ene­mies » inclu­ding Muslims, Christians and ano­ther new group who were beco­ming increa­sin­gly power­ful and orga­ni­sed, the Communists¹³. The com­mu­nists in India faced vehe­ment oppo­si­tion from the elites at all points in their his­to­ry. In addi­tion to not being able to come to power at the natio­nal level, com­mu­nists found it hard to pene­trate their ideo­lo­gy among the masses (except in 2–3 states) pri­ma­ri­ly due the fact the their ideo­lo­gy do not fit with the Indian condi­tions and that they also fai­led to ack­now­ledge the impor­tance of caste in the social struc­ture of the coun­try. Led by these three groups, there were three major ideas of the nation : Communist vision where inde­pen­dence from the British was only a first step, fol­lo­wed by orga­ni­za­tion and triumph of the pro­le­ta­riat, Congress’ vision of a secu­lar social demo­cra­cy based on anti-colo­nial inclu­sive natio­na­lism and the RSS’ vision of a theo­cra­tic nation based on poli­ti­cal Hinduism cal­led « Hindutva ».

Gandhi (Getty Images)

Post-Colonial India

Immediately fol­lo­wing inde­pen­dence and par­ti­tion, Gandhi was assas­si­na­ted by a Hindu natio­na­list who belon­ged to the RSS. His death alie­na­ted mem­bers of the Congress and the public in gene­ral from the mili­tant Hindu orga­ni­za­tion. Gandhi’s anoin­ted suc­ces­sor, Jawaharlal Nehru, was a staunch secu­la­rist ; he belie­ved that reli­gious com­mu­na­lism will remain the fore­most threat to the idea of India. Under his man­date, he made sure that RSS is kept under check. Nehru also unders­tood the fact that the inhe­rent­ly inequa­li­zing ten­den­cy of capi­ta­lism would under­mine the poli­ti­cal equa­li­ty pro­mi­sed by the concept of « citi­zen­ship » ensh­ri­ned in the Constitution. He belie­ved that a model of gover­nance hea­vi­ly ins­pi­red from the Soviet model of plan­ning, led by a demo­cra­tic par­lia­men­ta­ry sys­tem, would per­mit eco­no­mic inde­pen­dence. Nehru charges his Law and jus­tice minis­ter, B. R. Ambedkar, to write the consti­tu­tion behind the par­lia­men­ta­ry model and to esta­blish social equa­li­ty. Ambedkar was a vehe­ment cri­tic of the caste sys­tem, not just because he was a Dalit, but due to his unders­tan­ding that the major obs­tacle to India’s pro­gress was this sys­tem of gra­ded sla­ve­ry dee­ply ins­til­led in the minds of her people. He made pro­vi­sions in the consti­tu­tion to uplift the depres­sed classes and fought for refor­ming Hinduism.

« The influence of Nehruvian Socialism and Ambedkarism made the Hindu elites jit­te­ry over the pros­pect of losing power. »

But the influence of Nehruvian Socialism and Ambedkarism made the Hindu elites jit­te­ry over the pros­pect of losing power. Since its foun­da­tion in 1925, the sup­port for RSS was pri­ma­ri­ly limi­ted to people of upper castes ; they first tried thus to conti­nue their work in a covert fashion expan­ding its reach among various com­mu­ni­ties inclu­ding the wor­king class¹⁴, far­mers, neo-land­lords and even tri­bal people, for­ming various orga­ni­za­tions col­lec­ti­ve­ly cal­led the « Sangh Parivar ». The Parivar’s attempt at social exten­sion resu­med, years later, when a par­lia­men­ta­ry report known as the Mandal Commission report esta­bli­shed that 52 % of India’s popu­la­tion (40 % of the Indian voters) belon­ged to a sec­tion cal­led Other Backward Class (OBC). The report advi­sed the govern­ment to allo­cate a per­cen­tage of jobs and seats in edu­ca­tio­nal and other ins­ti­tu­tions to this OBC popu­la­tion — a popu­list mea­sure which could bene­fit not only the finan­cial­ly back­ward people belon­ging to the Shudras (the labour class in the caste sys­tem) and Muslims, but also to the Hindu OBC population.

At the same time, in 1980, the poli­ti­cal wing of the RSS was for­med, the Bharatiya Janata Party (BJP). The BJP rea­li­sed the impor­tance of sprea­ding its influence among the Hindu OBC popu­la­tion. To do it, it need to dee­pen the chasm bet­ween Hindus and Muslims ini­tia­ted by the assas­si­na­tion of Gandhi. Hindutva acti­vists star­ted the Ram Janmabhoomi Mandir move­ment (the « temple of Ram’s bir­th­place » move­ment), asking for the construc­tion of a temple for the god Ram in the city of Ayodhya. Ram is an Aryan god impor­tant for the priest­ly class, belie­ved to have rein­car­na­ted in this city. But the sacred site of the Babri Masjid, which should host the temple is a mosque, built by the first Mughal empe­ror, Babar, around 1528. Though this dis­pute ori­gi­na­ted in the second half of the 19^th cen­tu­ry, it regai­ned pro­mi­nence after the par­ti­tion bet­ween India and Pakistan in 1947. In order to conso­li­date the Hindu OBC popu­la­tion under its umbrel­la and to main­tain the power of elites, BJP conduc­ted in 1990 reli­gious pro­ces­sions across the coun­try known as the Ram Rath Yatra (« The cha­rio­ted pro­ces­sion for Ram »). The pro­ces­sions resul­ted in Hindu-Muslim riots across the coun­try as it was suc­cess­ful in pro­vo­king Muslims and evo­king anti-Muslim sen­ti­ments among Hindus. A few Hindus under the aus­pices of RSS, pla­ced idols of Ram and Sita and star­ted laying claim to the site to erase the mosque — news spread that the idols had appea­red mira­cu­lous­ly and the miracle indi­ca­ted that the god wan­ted a temple built on that very loca­tion. The site became dis­pu­ted and the mosque was closed.

Rath Yatra led by one of the founders of the BJP, L.K Advani

But it’s during the tenure of Indira Gandhi¹⁵, Nehru’s daugh­ter, that the Sangh Parivar star­ted infil­tra­ting govern­ment ins­ti­tu­tions. In her bid to come back to power after an elec­to­ral fai­lure, Indira coope­ra­ted with poli­ti­cal par­ties and orga­ni­sa­tions of all reli­gions and castes. She deployed radi­cal acti­vists to infil­trate poli­ti­cal par­ties of the oppo­si­tion and wea­ken them. In turn, bureau­crats ali­gned with these orga­ni­za­tions star­ted get­ting impor­tant posi­tions in the govern­ment. Sangh Parivar was the most impor­tant bene­fi­cia­ry in this exchange of favors. This stra­te­gy led her, in 1984, to send the mili­ta­ry « Operation Bluestar » to kill Sikhs regio­nal poli­ti­cal mili­tants in the Golden Temple (ope­ra­tion that cau­sed her assas­si­na­tion by two of his own body­guards, who were also Sikhs). After her death, a deci­sion from her son and suc­ces­sor as the prime minis­ter, Rajiv Gandhi, fur­ther increases the influence of RSS : he suc­cum­bed to the pres­sures of Muslim reli­gious groups to reverse a pro­gres­sive jud­ge­ment issued by the judi­cia­ry to reform some reli­gious prac­tices, which gave the RSS an oppor­tu­ni­ty to por­tray him and his govern­ment as pan­de­ring to ortho­dox Muslims. The Sangh Parivar rou­sed emo­tions among people on the need to orga­nize Hindus to fight the conso­li­da­tion of ortho­dox Muslims, who were sup­po­sed­ly aiming to des­troy Hindu culture. They deman­ded to open up the dis­pu­ted Babri Masjid mosque in Ayodhya for wor­ship by the Hindus ; and Rajiv duly obli­ged. Such a nation­wide mobi­li­sa­tion led some 200,000 RSS wor­kers (led by elec­ted mem­bers of the cen­tral and state par­lia­men­ta­ry bodies) to tra­vel from across the coun­try to Ayodhya and occu­py the mosque then take it down in an orga­ni­zed fashion — extrac­ting revenge, in 1992, on Muslims who had hurt their pride by demo­li­shing a Ram temple in 1528.

Rise of Hindutva and Capital

« Religion for votes — though pro­hi­bi­ted by the consti­tu­tion — became the norm and the most effec­tive method to get to power. »

This epi­sode mar­ked a water­shed moment in the his­to­ry of the young nation. The demo­li­tion was wide­ly tele­cast on TV across the nation. Hindu groups led vic­to­ry pro­ces­sions across the coun­try which led to wides­pread riots. In quite a few areas, Muslims orga­ni­zed pro­test marches which more often than not, tur­ned violent. The city of Bombay, now cal­led Mumbai¹⁶, known to be the most cos­mo­po­li­tan city in India, wit­nes­sed large scale riots lea­ding to the death of around 1000 people. The pola­ri­sa­tion which had been ini­tia­ted during colo­nial per­iod, now star­ted acce­le­ra­ting at breath neck speed. Religion for votes — though pro­hi­bi­ted by the consti­tu­tion — became the norm and the most effec­tive method to get to power.

In the mean­time, the govern­ment ini­tia­ted reforms to open up the eco­no­my. India which had a fixed exchange rate sys­tem till 1991, star­ted having pro­blems in balance of pay­ments since 1985. By 1990, the govern­ment was close to default and IMF agreed for a bail out, based on condi­tions for libe­ra­li­sing the eco­no­my. The Congress aban­do­ned its socia­list pro­ject to pur­sue neo­li­be­ral eco­no­mic poli­cies under the Oxbridge edu­ca­ted finance minis­ter, Dr. Manmohan Singh, who went on to become the prime minis­ter in 2004. The pur­suit of neo-libe­ra­lism meant a shift, even in offi­cial pro­noun­ce­ments, from the inclu­sive Nehruvian natio­na­lism which had till then been sub­scri­bed to, towards a bour­geois natio­na­lism of the conven­tio­nal aggran­di­zing kind, simi­lar to the one in Europe at the time indus­trial revo­lu­tion. GDP growth irres­pec­tive of condi­tions of the wor­king popu­la­tion, a dicho­to­my remi­nis­cent of both mer­can­ti­lism and clas­si­cal poli­ti­cal eco­no­my, was an indi­ca­tor of this. But there was also a com­mon refrain about India beco­ming an « eco­no­mic super­po­wer », and almost eve­ry pro­blem began to be seen with refe­rence to this goal.

Demolition of the Babri Masjid (T. Narayan)

This kind of bour­geois natio­na­lism sees the nation as dis­tinct from its people, and stan­ding above them (people were expec­ted to sacri­fice them­selves for the nation and gain no mate­rial bene­fits from it) ; in paral­lel, Hindutva forces also place nation as a meta­phy­si­cal concept. Neoliberals insu­late them­selves from demo­cra­tic poli­tics (the finan­cial bureau­cra­cy typi­cal­ly hired from the World Bank and the IMF remains unchan­ged even when the govern­ment changes), but not suf­fi­cient­ly : they have to look for addi­tio­nal ways to ensure that demo­cra­tic asser­tion of the people doesn’t jeo­par­dize their plans, espe­cial­ly in times of an eco­no­mic cri­sis¹⁷ ; thus began the asso­cia­tion of Hindutva and capital.

The Congress govern­ment com­ple­ted its term in 1996, not before deep chasms were crea­ted in Indian poli­ty. The first overt­ly right wing Hindutva govern­ment came to power in the large state of Maharashtra (whose capi­tal is Bombay, also the finan­cial capi­tal of the coun­try) ; in 1999, it’s the cen­tral govern­ment which is given to the foun­der of BJP, A. B. Vajpayee. The govern­ment conti­nued to pur­sue neo­li­be­ral poli­cies along with ushe­ring in a new wave of Hindutva. Curriculums of edu­ca­tio­nal ins­ti­tu­tions were chan­ged and bureau­crats favou­rable to the ideo­lo­gy were given impor­tant posi­tions. Clearly, the RSS had its eyes set on long term goals. The BJP government’s rule was mar­ked by the geno­cide of Muslims¹⁸ in the state of Gujarat in 2002¹⁹, under the lea­der­ship of its Chief Minister²⁰ — a for­mer RSS wor­ker of Gujarat, who later pro­ved to have had big­ger ambi­tions of power than any­bo­dy else in the his­to­ry of the coun­try : Narendra Modi²¹.

« In a dee­ply pola­ri­sed Gujarat, he made sure that Muslims were trea­ted as second hand citi­zens by crea­ting fear in their minds. »

Modi had esta­bli­shed him­self as the unri­val­led lea­der in the state of Gujarat, after the geno­cide. He publi­ci­sed him­self as the « Hindu Hriday Samrat » (« Emperor of Hindu hearts ») who is unfor­gi­ving towards « injus­tices » meted out to Hindus. In a dee­ply pola­ri­sed Gujarat, he made sure that Muslims were trea­ted as second hand citi­zens by crea­ting fear in their minds. Hindus una­ba­shed­ly decla­red their pride in having shown Muslims « their place ». Many people of Gujarat consi­der the rival­ry in trade and indus­try contri­bu­ted to the geno­cide ; soon, Hindus star­ted side-lining their Muslim coun­ter­parts in various other sec­tors. Within a few years, Modi rein­ven­ted and publi­ci­sed him­self as the man for deve­lop­ment. Gujarat, with its com­mu­ni­ty of indus­tria­lists, tra­ders and busi­ness­men fol­lo­wed a capi­ta­lis­tic model under Modi’s aus­pices and grew fas­ter than most other states. Labour laws were wea­ke­ned, land was given at throw away prices for busi­nesses to be setup and expan­ded. Add to it the gigan­tic mar­ke­ting cam­pai­gn which Modi and BJP used, which hel­ped magni­fy his reper­toire many times, across the natio­nal media. The fact that many of the busi­ness conglo­me­rates were from Modi’s home state of Gujarat hel­ped his cause²², in making claim to be BJP’s prime minis­te­rial can­di­date. The BJP — with help of media — led by its cro­nies suc­cess­ful­ly por­trayed the main lea­der of oppo­si­tion, Rahul Gandhi, as an igno­ra­mus (« Pappu »). RSS iden­ti­fied fight against cor­rup­tion as a plat­form to unite the sup­por­ters of Modi ; without coming to the fore­front, RSS mobi­li­sed gurus, bureau­crats and pro­minent mem­bers of the civil socie­ty to launch an agi­ta­tion « India against cor­rup­tion », in Delhi. All these ele­ments cou­pled with mas­sive public rela­tions exer­cises led by world’s best agen­cies and the lack of a pro­minent oppo­si­tion resul­ted in Modi beco­ming the prime minis­ter in May 2014, with a majo­ri­ty for the first time since 1984. The pro­mise was a « Gujarat model ».

Beginning of an era of darkness

In the ini­tial per­iod, Modi went about conso­li­da­ting his posi­tion in the par­ty and the govern­ment, side-lining eve­ry­bo­dy who could pos­si­bly be a threat to his power. BJP govern­ment soon became « Modi govern­ment ». He also crea­ted grand plans (like « Make in India », pur­por­ted­ly to increase indus­trial out­put), but none of them mate­ria­li­sed into action. He also visi­ted the neigh­bou­ring coun­tries — inclu­ding India’s arch ene­my Pakistan — por­traying him­self as a world lea­der. Many of Modi’s deci­sions were aimed at the state elec­tions in India’s lar­gest state, Uttar Pradesh, held in May 2017. BJP won with a thum­ping majo­ri­ty win­ning 325 out of 403 seats. Modi and the BJP’s lea­der, Amit Shah, with the advice of RSS, ins­tal­led a monk, Yogi Adityanath, with a pro­ven record of anti-mino­ri­ty vio­lence as the head of the state.

BJP flags (DR)

In 2017, the Modi govern­ment intro­du­ced legal res­tric­tions on slaugh­te­ring cat­tle fur­ther legi­ti­mi­sing vio­lence rela­ted to cow. Instances where the vic­tims were char­ged with cases for killing cows increa­sed in the coun­try. Cow is consi­de­red holy by many in North India. Though all sec­tions of the popu­la­tion used to eat beef and other ani­mals till as recent­ly as 10^th cen­tu­ry AD, upper castes star­ted pro­hi­bi­ting meat around the time of Islamic inva­sion to ascer­tain their puri­ty and to dis­tin­guish them­selves from the others. Moreover, the lower castes were increa­sin­gly consi­de­red dir­ty for their work of skin­ning dead cat­tle and meat eating habits. The idea of puri­ty became not just limi­ted to mating habits but eating habits. To the Sangh Parivar, this belief — which he lar­ge­ly contri­bu­ted to popu­la­rize — play a stra­te­gic role : to create a figure of « the other », based on eating habits. It made it conve­nient for the Sangh Parivar to conso­li­date the Hindus across castes and attack Muslims and other mino­ri­ties inclu­ding Christians and Dalits. Incidents of killing by lyn­ching mobs became banal events in a short time. If they recei­ved pro­minent cove­rage in the media ini­tial­ly, it has almost become a non-issue, lately.

« The Hindutva forces are not only reac­tio­na­ry, but counter-revolutionary. »

The govern­ment went on an all-out attack against edu­ca­tio­nal ins­ti­tu­tions as is the case with eve­ry autho­ri­ta­rian rule. Those who spoke against the govern­ment are trea­ted as anti-natio­nals. Moreover those who spoke against the poli­cies of Modi are being increa­sin­gly trea­ted as anti-India. Aided by the conti­nued pri­va­ti­za­tion and com­mo­di­ti­za­tion of edu­ca­tion since the 1990s, the Modi govern­ment pro­motes anti-intel­lec­tua­lism by appoin­ting aca­de­mi­cians with very limi­ted cre­den­tials apart from being sym­pa­thi­sers to the Sangh Parivar. The lat­ter rea­li­sed a long time ago the fact that intel­lec­tual hege­mo­ny is the pre­cur­sor to other forms of hege­mo­ny. The aggres­sive stance of these « aca­de­mi­cians » is clear­ly an assault on thought and rea­son, which helps to thwart all pro­gres­sive social change, achie­ved in the last 70 years inclu­ding the uplift­ment of the down­trod­den, howe­ver lit­tle it might be.

The Hindutva forces are not only reac­tio­na­ry, but coun­ter-revo­lu­tio­na­ry. Their entire agen­da is cen­tred on the concept of Hindu Rashtra (« Hindu Nation »), where a small group of people belon­ging to the Sangh Parivar and cor­po­rate oli­gar­chy deter­mines state poli­cy — though, right now, it is only one man, Modi. Another notable point is how the caste sys­tem is cen­tral to ins­ti­tu­tio­na­li­zed Hinduism. The aggran­di­zing natio­na­lism espou­sed by the Hindutva forces aims to bring back the old hie­rar­chies as per their ideo­logues’ vei­led and vague concept of « Integral Humanism ». Turning the clock back on wha­te­ver social and poli­ti­cal change India has had since inde­pen­dence, engi­nee­ring a social coun­ter-revo­lu­tion, employing ter­ror against anyone who dreams of a less une­qual socie­ty, using sedi­tion laws against those who speak of social injus­tices, can­not lead to any kind of social equi­li­brium. A dan­ge­rous situa­tion, with no end in sight and no pro­gres­sive poten­tial, would then ensue, which would only make India join the ranks of the so-cal­led « fai­led States » like its imme­diate neigh­bour, Pakistan, lea­ding the coun­try back to a col­lec­tion of states divi­ded by lan­guage, caste and reli­gion often feu­ding with one another.

Narendra Modi (AFP)

Therefore it is essen­tial that a col­lec­tive of pro­gres­sive ele­ments would unite the oppres­sed classes across the popu­la­tion by oppo­sing the Hindutva ele­ments’ assault on demo­cra­tic ins­ti­tu­tions in the name of natio­na­lism. Given the cur­rent state of frag­men­ta­tion in the oppo­si­tion, this is high­ly unli­ke­ly to hap­pen in the imme­diate future. However, the fall of Modi is more like­ly to hap­pen due to his dif­fe­rences with the Sangh Parivar, which have alrea­dy star­ted coming to the fore : the Sangh does not appre­ciate the autho­ri­ta­rian ten­den­cies of Modi and his unwillin­gness to share power. Their inabi­li­ty to find an alter­na­tive to Modi com­bi­ned with Modi’s side-lining of all pos­sible alter­na­tives has resul­ted in a dead­lock. Modi will find it dif­fi­cult to cling onto power without the help of Sangh, and Sangh will find it very dif­fi­cult to find ano­ther lea­der of Modi’s sta­ture and cold-bloo­ded­ness requi­red to convert India to any­thing close to a Hindu Nation.

What will remain of the idea of India in the mul­ti­di­men­sio­nal bat­tle bet­ween the all-power­ful Modi and his cote­rie, the Sangh Parivar and the oppres­sed popu­la­tion led by pro­gres­sive intel­lec­tuals and poli­ti­cal lea­ders, remains to be seen. « India is like some ancient palimp­sest on which layer upon layer of thought and reve­rie had been ins­cri­bed, and yet no suc­cee­ding layer had com­ple­te­ly hid­den or era­sed what had been writ­ten pre­vious­ly » wrote Jawaharlal Nehru. The pre­vai­ling trend of Hindu natio­na­lism is threa­te­ning to des­troy the palimp­sest alto­ge­ther, and to replace it with a print of Danse Macabre. That idea of India which for a vast majo­ri­ty of people, is an emo­tion, dif­fi­cult to explain, is being threa­te­ned. This is a bat­tle which, howe­ver long and arduous, should be fought at all costs.